死不是生活的一件事情:人是没有经历过死的。
如果我们不把永恒性理解为时间的无限延续,而是理解为无时间性,那么此刻活着的人,也就永恒地活着。
人生之为无穷,正如视域为无限。
不仅人的灵魂在时间上的不灭,或者说它在死后的永存,是没有保证的;而是在任何情形下,这个假定都达不到人们所不断追求的目的。难道由于我的永生就能把一些谜解开吗?这种永恒的人生难道不像我们此刻的人生一样是一个谜吗?时空之中的人生之谜的解答,在于时空之外。
(所要解答的肯定不是自然科学的问题)
我们觉得,即使一切可能的科学问题都已得到解答,也还完全没有触及到人生问题。当然那时不再有问题留下来,而这也就正是解答。
人生问题的解答在于这个问题的消除。
(有些人在长期怀疑之后发现他们明白了人生的意义,但是又不能说出来这意义究竟是什么,不就是这个道理吗?)
解决人们在生活中遇到的问题的途径,是以促使疑难问题消逝的方式去生活。
生活难以应付这个事实说明,你的生活方式不适合生活的模式,所以你必须改变你的生活方式。一旦你的生活方式适应生活模式,疑难问题就随之消失。
如果有人认为他解决了生命问题并自以为是地感到万事简单,一旦他回忆过去未曾发现”答案”的时期,他就会明白自己错了。况且当时人们也可以生存。现在的答案似乎与当时的事物有偶然的联系。逻辑研究也是如此,假若存在解决逻辑(哲学)问题的答案。我们就需要提醒自己曾经有过问题的不到解决的时期。那时,人们一定已经懂得如何生存和思考了。
生活好似山脊的一条路,路的左右两边很滑。你若不能使自己挺下来,就会朝一个方向或别的方向滑去。我常常看到人们这样滑去,并说”一个人在这种情况下怎么能自救哟!”随之而来的就是”否定自由意志”。这就是这一信仰所表达的看法。但是,这一信仰不是”科学的”信仰,与科学的信仰毫无共同之处。
可是,难道我们没有感觉到,看不到生活中的问题的人对于重要事情、甚至对最重要的事情都视而不见吗?能否说这种人只是毫无目的地生活呢——盲目的,如鼹鼠一样?如果他看得见,他会看到问题吗?
我不应该这样说吗:正确地生活的人遇到问题是不感到遗憾,所以对于他来说,问题不是问题,而是欢乐。换句话说,问题对于他来说是环绕他的生活的一到明亮的晕圈,不是含混暧昧的背景。
某人死后,我们会看到他那具有抚慰之光的生活。他的生活向我们展现出一种由迷蒙变得柔和的轮廓。虽然对他来说没有什么柔和可言,但他的生活是曲折的和不完善的。因为对他来说没有任何和谐,他的生活是无掩饰的和不幸的。
如果在生命中我们是被死亡所包围的话,那么我们的健康的理智则是被疯狂所包围。
在视觉中国的BLOG上无意看到的这篇文章。
转载《维特根斯坦神秘之物沉默集》



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